Cap. VIII
Il Pesce nel Cristianesimo
e il Re Pescatore nel folclore indo-celtico
a) Il culto del Pesce e del
Pescatore
nel Cristianesimo tardoantico ed
in quello medievale
Il Papa cattolico funge da
<pescatore di uomini> sulle orme di San Pietro, ed i vescovi sono pure
investiti di tale funzione, dato che portano la mitria – il copricapo foggiato
a bocca di pesce verso l’alto – in ricordo del Cristo-pesce. Vedasi l’acronimo greco ΙΧΘΥΣ interpretato come Ἰηςσοῦς Χριστός Θεοῦ Υἱὀς Σωτήρ
(Gesú Cristo
Figlio di Dio Salvatore). Presa a sé
stante, codesta affermazione parrebbe escludere la Chiesa Cattolica e tutto il
Cristianesimo in generale da tutta la vicenda biblica precedente, facendo
dell’Incarnazione di Gesú il punto culminante di tutta la storia umana da Adamo
in poi. Ma esamineremo fra breve che le
cose stanno cosí solo in apparenza, benché in effetti questo sia stato il punto
di vista di certuni quali ad es. Sant’Agostino, i quali ovviamente hanno
influenzato la dottrina cristiana nei secoli successivi; tuttavia il punto di
vista del Cristianesimo primitivo, come vedremo, era assai piú
lungimirante. Si veda in particolare ciò
che è asserito a chiare lettere nei Vangeli
Apocrifi, peculiarmente nel Vangelo
di Tommaso, il quale ci permetterà di scorgere quanto dichiarato dai Sinottici in una nuova luce.
Per molto tempo è stato
annunciato ai credenti e non, su base dottrinale evangelica, che la nascita di
Cristo era l’Avvento del Figlio Unigenito, ma è fin troppo evidente agli
studiosi di Storia delle Religioni i quali non vogliano cadere nel proselitismo
che tal punto si riferisce al rapporto ontologico del Redentore coll’Unità
Divina, non ad un fatto storico. Eppure,
proprio a causa di tale enunciazione simbolica, Gesú è stato considerato fino a
non molto tempo fa anche sul piano strettamente familiare un figlio unico nato
da una vergine. Vi è addirittura chi ha
cercato di dimostrare, in dispregio nei confronti della dottrina avatarica
indiana, che la partenogenesi in certe condizioni si verifica anche fra gli
animali. Simili assurde dimostrazioni,
come quella delle proprietà scientifiche dell’argilla a presunta riprova che
l’Uomo è stato davvero plasmato da questa sostanza materiale attraverso il
Soffio Divino, lasciano il tempo che trovano.
Basterebbe studiare un po’ d’esoterismo per capire come le cose stiano
veramente. Invece, purtroppo, vi sono
degli studiosi pur intellettualmente dotati che nonostante i loro interessi di
questo tipo sembrano snobbarlo per partito preso. Uno stesso atteggiamento sprezzante si nota,
purtroppo, fra i rappresentanti ufficiali delle varie religioni. Tanto che, se uno offre spiegazioni
maggiormente approfondite, rischia nell’ambiente odierno (ma accadeva anche in
passato) di passare per eretico. Non
siamo qui per fare dello storicismo a vanvera, quel che ci preme principalmente
nel nostro discorso – a questo punto il lettore lo avrà sicuramente inteso – è
capire a beneficio di chi legge e ovviamente pure nostro quel che unisce le
religioni piuttosto che dividerle. Se ci
siamo applicati all’India e alla Grecia piú che ad altre terre è per il fatto
che proprio là sono esistiti dei paradigmi culturali applicabili all’intera
nostra umanità.
Abbiamo sottolineato che il
nostro punto di vista è quello dell’esoterismo, non della teologia o
dell’accademismo storico-religioso, pur tenendo conto nella nostra disamina di
punti di vista vari: la vera accademia d’un tempo, del resto, sconfinava
coll’esoterismo ed è questa eredità per cosí
dire ‘platonica’ che è stata tradita o banalizzata in senso per cosí dire ‘aristotelico’. Questa nostra ricerca invece, peculiarmente,
intende collocarsi al di là di ogni confine del sapere. Per questo abbiamo discusso di quando in
quando in parallelo problemi di carattere storico, archeologico od
antropologico, utilizzando sia i nostri molteplici studi accademici sia gli
approfondimenti che di essi abbiamo fatto senza pregiudizio alcuno nelle fasi
succesive della nostra vita privata, menzionando il punto di vista di valenti
professori universitari, da noi spesso condiviso. Un doppio percorso iniziatico a livello
personale, l’uno di natura vishnuita e l’altro di natura mista
(shaktico-shivaita)(1), ci ha
permesso inoltre di conoscere direttamente gli elementi da impastare per
ottenere un tutto omogeneo. Di solito ci
viene spiegato dagli esoteristi eruditi (2)
che ciò che unisce le religioni varie è appunto l’esoterismo. Non vogliamo metter in discussione questo
assioma, certamente è cosí. L’esoterismo
è un raggio che parte dalla circonferenza ed arriva diretto al centro del
cerchio. Se passiamo tuttavia da una
rappresentazione semplicemente grafica ad una dinamica, sostituendo al cerchio
la ruota, non si potrà piú dire che nell’asse della medesima sia contenuta
l’intera ruota, quantunque sia l’asse a determinarne il movimento. A meno d’intendere il centro o l’asse alla
maniera taoista cinese, quale immagine cioè non già del ‘Soffio Creatore’, bensí del ‘Grande Uno’; da non confondere coll’Uno, benché
in effetti talora ciò succeda anche nei testi, laddove si riduca la funzione
del Principio al solo aspetto creativo riducendo il Tai-i al semplice I. Nell’asse, insomma, è contenuto
unicamente il principio del movimento (3). La rotazione nella sua complessità è
un’immagine di ciò che i cristiani definiscono ‘Creazione’ e gl’indú
‘Manifestazione’ (Vyakti). Orbene, c’insegna l’India che la Vyakti può essere essa stessa divina
siccome Potenza (Śakti) ed,
intendendola nel suo aspetto supremo, (Ādiśakti)(4) può anche superare spiritualmente il Principio della
Manifestazione (5). Detto in parole lievemente diverse, la Ruota
può essere concepita come superiore all’Asse.
Dunque, non si può pensare che il Cristianesimo nella sua dimensione
originaria non arrivasse a tanto e che fosse solamente il messaggio spirituale
contenuto nella teologia – pur valida nel proprio ambito – o peggio che
equivalesse al ridimensionamento che di essa è stato fatto – seppur con buoni
intenti – ad uso popolare od infantile nel catechismo. È evidente che, se il Cristianesimo è stato
almeno in origine una tradizione spirituale completa (e da parte nostra, dopo
molti studi contradditori, non lo dubitiamo piú
a differenza d’una volta), non poteva ignorare certi presupposti. Perciò deve esserci un senso segreto interno
al Nuovo Testamento che, nonostante sia stato messo in evidenza meritoriamente
da parte di qualcuno da vari secoli e da parte di altri anche di recente, per i
piú è rimasto lettera morta.
Naturalmente, non ci riferiamo a semplici esegeti dottrinali che sono
andati oltre la lettera, ma che alla fine non son giunti a risultati concreti
determinanti. Qui non si tratta di mere
allegorie, bensí di interpretazioni
maggiormente elevate, da porre sul piano cosmologico od ontologico. Frammenti di comprensione non letterale dei
testi si trovano un po’ dappertutto, ma dove ci viene spiegato in profondità ad
esempio il simbolismo ittico del Cristo?
Da nessuna parte, crediamo. Eppure,
vi sono stati grandi letterati e sapienti come Dante e M.Eckart, che ci hanno
illustrato il Cristianesimo in varie sfaccettature; quantunque il mistero dei
misteri, ossia la vera natura dell’ ΙΧΘΥΣ, non sia reperibile in nessuno scritto a quanto ne sappiamo. Conosciamo poco purtroppo Gregorio Palamas,
la figura piú fulgente dell’Ortodossia, altrimenti potremmo tentar di carpir
qualcosa dai suoi scritti. Forse,
comunque, neanche quel grandissimo visionario ha riflettuto su codesto
mistero. Altri quali il Böhme del Mysterium Magnum hanno provato a
raccontarci la storia dell’Antico Testamento in chiave cristiana (6), ma anche qui pur nell’ammirazione
per tanta sapienza non troviamo pane per i nostri denti. Lo stesso Meister Eckart, nonostante la sua
indubbia elevazione di tipo shankariano (7),
non ci pare abbia riflettuto opportunamente su questo sommo mistero. A meno che qualcuno possa dimostrare il
contrario, cosa che onestamente sarebbe senz’altro da accogliere.
Prima d’affrontare il problema di
petto su quanto ci proponiamo di dimostrare, vogliamo continuare in breve il
discorso già intrapreso all’inizio di codesto paragrafo sulla differenza fra
gli aspetti dottrinali e quelli storici del Cristianesimo. Com’è noto, nella Chiesa della Maddalena di
Rennes-le-Château s’incontrano stranamente 2 Bambin Gesú anziché 1. Giuseppe e Maria, infatti, tengono in mano un
<Figliuolo> a testa. La doppia
Natività è stata interpretata da certuni (8)
come la presenza di un <Gemello> (con allusione all’apostolo Tommaso,
dall’ebr. tomā = ‘gemello’) accanto al Divino
Figliuolo. Segno che, in una diversa
prospettiva, anche determinati fatti storici possono essere colti nella loro
idealità. Il che vale per Kṛṣṇa e Balarāma,
per Eracle ed Ificle, nonché per Romolo e Remo; non vediamo perché ciò non
possa valere per Gesú e Tommaso (9). Tanto piú
che Gesú era sacerdote secondo l’Ordine di Melchisedek (10), il fratello di Noè; ciò significava non solo che apparteneva
alla Via Essena, cosmologicamente basata sul calendario solare noaico (11), anziché alla Via Cabalista (12) imperniata sul calendario lunare
mosaico, ma che la via da lui praticata era affine a quella noaica anche se non
esattamente la stessa. E non a caso,
come abbiamo cercato di dimostrare in vari nostri articoli (13), Noè è comparativamente identificabile nel ruolo
mitico-leggendario a Krishna, Eracle e Romolo; cosí come Melchisedek equivale a
Balarama, Ificle e Remo. Si tratta di
personaggi tutti legati, in qualche modo, al calendario solare duodenario; in
altre parole, allo Zodiaco Solare. Per
questo presso di loro prevale la mistica del numero Dodici, cui si può
accludere un tredicesimo personaggio, che ne è visibilmente la sintesi. Ciò vale tanto per Eracle, quanto per Kṛṣṇa (i due venivano omologati anche
nell’Antichità, non si trattava – come si suol dire superficialmente – di
sincretismo, ma semmai di sincresi e cioè di perfetta equivalenza); tanto per
Romolo, quanto per Cristo. Anche nei
Misteri Graalici, legati al Templarismo, vigeva il segreto del ‘Tredicesimo
Seggio’ della Tavola Rotonda; un <seggio periglioso>, su cui solo Galahad
era in grado di sedere a causa delle sue virtú
interiori. Nel Lancelot è infatti Galahad a realizzare appieno i ‘Misteri
Maggiori’, quelli della’identificazione a Cristo; non per niente nel Castello
di Corbenic indossa simbolicamente la Tunica Rossa, mentre Parsifal ha la
Bianca. La simbologia alchemica tuttavia varia da un testo
all’altro, giacché nel Parzifal è
appunto Parzifal a fungere da ‘Cavaliere Rosso’, come è chiaramente raffigurato
anche nell’iconografia. Ed è Parzifal
difatti che porta a termine la questua, ripristinando Amfortas nelle sue
valenze naturali; queste potenzialità in Von Eschenbach non vanno interpretate
semplicemente nel senso d’un rispristino dello stato paradisiaco, magari colla
scusa che il simbolismo dei colori varia dal Bianco al Rosso e viceversa (14).
La ‘Grande Opera’ alchemica è immancabilmente l’<Opera al Rosso>,
la Rubēdo; giammai l’<Opera al Bianco>,
l’Albēdo.
b) Il <Pesce Grande> fra i piccoli nel Vangelo di Tommaso
I 114 lógia (‘aforismi, massime, sentenze’) del Vangelo di Tommaso s’inseriscono per il contenuto a giudizio di
A.G.B. Higgins (15) fra gli Apocrifi
dei Sinottici, non fra i testi propriamente gnostici; e in alcuni casi, per la
loro probabile alta antichità, fra le ipsissima
verba Christi. Per G.W. Mc Rae,
invece, si tratta dello sviluppo gnostico di fonti e compilatori non gnostici. Di parere simile è K. Grobel, in base a quanto
riporta l’Erbetta, cui ci rifacciamo per codesta breve disamina. Mentre O. Cullmann ha evidenziato il valore
di tale testo al fine della ricerca sui vangeli canonici (16). H.C. Kee s’è
dimostrato scettico, viceversa, riguardo la possibilità che si abbia a che fare
con lógia autentici di Cristo. W. Schrage parla addirittura di esegesi
gnostica dei Sinottici ed è in effetti questo che appare di primo acchito. Secondo A. Strobel alcuni lógia, come il lóg.86, mostrano la derivazione da una tradizione e dei testi
siriaci precedenti. Vi è poi chi
definisce il vangelo in questione persino un’opera sincretista (ma sarebbe
meglio dire, semmai, sincretica) gnostico-cristiana, sia pur in dipendenza dai
Sinottici. K.H. Rengstorf, piú moderatamente, allude ad un antico kḗrӯgma (‘sermone’) cristiano con esegesi gnostica in qualche lógion sparso qua e là.
La Patrologia Syriaca- 42 ss
tramanda che l’apostolo Giuda Tommaso, non meno di Filippo e Matteo (vedi i
Vangeli che sono loro attribuiti), fu incaricato dal Salvatore di metter per
iscritto i suoi insegnamenti. Cosa che
non dissimilmente, sappiamo, deve esser successo con ogni altro profeta. Il fatto che codesto vangelo sia stato uno
dei 3 principali testi in uso presso i sodalizi gnostico-cristiani prova
solamente che gli Gnostici preferivano affidarsi al messaggio autentico del
Salvatore, non che siffatto vangelo fosse di scuola gnostica. Parlare di Gnosi non significa essere gnostici,
tutte le vie spirituali affrontano questo tema.
Tuttavia non si può negare che certi modi interpretativi ivi contenuti
somiglino a quelli propriamente gnostici.
Non si tratta però d’interpolazioni a posteriori, ma semmai di tratti
comuni alle due scuole, gnostica ed essena.
In fondo l’una è lontanamente derivata dall’altra (nel senso che si
rifanno rispettivamente a Seth e a Noè), seppure la seconda abbia tratti
etico-fideistici accentuati rispetto alla prima. La vera scuola gnostica è maggiormente fredda
ed intellettuale, al modo dello Shivaismo di Destra in India nei confronti del
Vishnusimo. Ivi non teniamo in
considerazione la Gnosi libertina, che rammenta al contrario lo Shivaismo di
Sinistra. Torneremo sul precedente
accostamento piú innanzi. Poiché l’Evangelium
Thomae è chiaramente un vangelo esseno, in particolare nazareo, come vuole
il Gardner (17). E se negativo fu al riguardo il parere di
Origene ed Eusebio, di Sant’Ambrogio e del Venerabile Beda (18) rispetto al contenuto, è chiaro che tutti questi autori poco o
nulla sapevano di esoterismo. Oltre al
fatto che il Nazarenismo, coll’acclusa Chiesa di Gerusalemme, fu messo da parte
pian piano dalla Chiesa cristiana delle origini. D’altronde è scritto chiaramente nel suddetto
vangelo che Gesú affidava i Misteri solo a chi
ne era degno (lóg.62), come ad es. al fratello-gemello Tommaso. Non solo, ma che una volta (ll. 12-3) mentre Pietro lo lodava come
“angelo giusto” e Matteo lo paragonava a “filosofo intelligente”, Tommaso si
era rifiutato di definirlo in qualche modo ed allora Lui lo aveva preso da
parte e gli aveva sussurrato qualcosa nell’orecchio. Avendo indi la curiosità degli altri due
Apostoli prevalso circa le cose sussurrate al fratello dal Maestro, Tommaso
rispose cosí: “Se vi dicessi una sola delle parole che mi ha dette, prendereste
sassi e li scagliereste contro di me, dai sassi uscirebbe poi fuoco e vi
brucerebbe” (19). Il che
significa, tradotto in un linguaggio non metaforico, che il messaggio di Cristo
aveva un doppio aspetto, exoterico (per quelli come Pietro) ed esoterico (per
quelli come Tommaso). La Verità non può
essere comunicata tutt’intiera alle menti deboli, perché altrimenti finisce per
i malcapitati come con quel discepolo islamico di quella favola significativa;
in cui, essendogli stata resa nota la formula per ottenere la Resurrezione che
vinceva tutti i mali del mondo questi l’applicò in modo sbagliato e provò a far
risorgere delle ossa che trovò per caso lungo la via, sennonché quelle erano le
ossa d’un leone e la bestia in men che non si dica mangiò l’incauto
viandante… Affermazioni quali “la messe
è davvero grande, ma gli operai sono pochi” (lóg.73), ci fa capire la differenza
fra la comprensione reale della dottrina o la sua messa in pratica operativa e
l’abulia quasi generale od il poco discernimento di fronte al messaggio
spirituale emesso dal Maestro. E ancora,
in parallelo coll’Evangelium Philippi-
lxvii si consideri il riferimento del lóg.83 alle immagini archetipali
come veli della Luce occulta del Padre, donde provengono. Al lg. 103 si aggiunge che “il Regno del
Padre è sparso sulla terra”, sebbene gli uomini non lo scorgano. Come a dire che il Paradiso Terrestre non è
mai terminato per la Natura (piante e animali), ma è sparito inesorabilmente
dal cuore dell’uomo.
Vi è testimonianza (Cirillo di
Gerusalemme ecc.) del passaggio di siffatto Vangelo prima agli Gnostici ed in
seguito ai Manichei, passaggio talora confuso colla paternità del testo. Prima della scoperta della biblioteca di Nag Hammādi, quel che si sapeva del Vangelo di
Tommaso si riduceva alla citazione che ne aveva fatto il teologo Ippolito di
Roma (II-III sec.), ma non sembra ch’egli si riferisse allo stesso testo al
completo che conosciamo ora in lingua copta (20). Questo scritto – di
cui si presume come per altri scritti del genere un originale in greco – è
invece sicuramente collegato cogli Atti
di Tommaso, che si crede sia stato composto appena dopo (inizio del III
sec.), per diffondersi in seguito (fra la fine del III e l’inizio del IV) in
ambiente encratita. Gli Encratiti erano
coloro che cercavano di padroneggiare istinti e passioni ad un fine etico. La data di stesura è ritenuta essere c. il
150, il che non significa che sia stato composto a quell’epoca. La Siria pare risultare il suo luogo di
composizione (21). In generale oggi il suddetto vangelo viene
considerato frutto d’una tradizione indipendente rispetto ai Sinottici. Per quanto chi scrive non simpatizzi molto
per Cullman, occorre precisare che in questo caso il professore luterano
strasburghese et al. sulla stessa
lunghezza d’onda ci sembra abbiano capito bene il problema: ovvero, soltanto la
redazione ultima può essere stata trasposta in chiave gnostica, ma la fonte
deve essere stata un’altra. Supponamo
noi, sulla base del Gardner, che essa fosse quasi sicuramente nazarea; con una
precisazione, tuttavia. Se è vero che
Gesú apparteneva all’Ordine di
Melchisedek (22), bisogna ricordare
che questi era il fratello di Noè e perciò rappresentava un diversificato culto
rispetto a quello noaico. Azzardiamo
affermare, in proposito, l’ipotesi che Nazarenismo e Qumranismo non fossero
altro che il rispettivo rimando ebraico vicendevolmente al culto melchisedekita
e noaico. Significativamente anche i
Toltechi distinguevano, in rapporto ad epoca equivalente (la ‘loro ‘Terza Era’,
al dire di R. Girard), una venerazione rivolta ad un Dio Verde di tipo sethita
rispetto ad una dedicata ad un Dio Giallo di genere noaico. Si faccia attenzione che Melchisedek non
raffigura un alter-ego di Seth, se non per trasposizione superiore (cosa che a
volte in effetti avviene, pur essendo interpretazione secondaria), ma piuttosto
un riflesso di Seth – nel senso d’un continuità del culto – in epoca noaica (23).
Ed altrettanto vale per Sem, benché in questo caso la trasposizione sia
inferiore.
Scrive l’Erbetta: ”…questo
Tommaso, considerato piú da vicino,
mostra di essere lontano dal cristianesimo apostolico. L’aspro dualismo fra il mondo passeggero e
lo spirito eterno, presente qua e là nel mondo, l’unico valore esistente, suggerisce
subito che il nostro Tommaso è con ogni probabilità uno gnostico.” Aggiunge inoltre che non si tratta d‘un
libertino e che mai egli si rivolge a Gesú
come ‘Cristo’ o ‘Messia’, mentre Dio lo chiama ‘Padre’. Sottolinea, come la circoncisione sia da Tommaso
giudicata inutile (lóg.53), poiché innaturale; e, parimenti, non vi
sia in tale vangelo alcun cenno alla Legge o al Tempio allora distrutto. Il mondo, alla maniera gnostica, viene diviso
dualmente (non dualisticamente, come dice il N., ché sarebbe eresia luciferina)
fra Luce e Tenebre. Sebbene secondo
l’Erbetta codesto Tommaso sappia della morte violenta di Gesú (cita in proposito la parabola dei vignaioli del
lóg.65),
non si trova passo in cui sia magnificata la sua opera di redenzione, né si trova
cenno al suo ritorno alla ‘Fine dei Tempi’.
E, per concludere, l’autore fa notare che da questo punto di vista
soltanto gli eletti sono eterni (24).
Ovviamente le osservazioni
dell’Erbetta sono oltremodo pertinenti, abbiamo sicuramente a che fare con un
grande studioso. Però sono osservazioni
che valgono quel che valgono, ossia solamente da un punto di vista strettamente
exoterico. Da un punto esoterico è
diverso, anzi l’opposto. Non si deve
dimenticare che nelle frasi introduttive al testo è scritto a chiare lettere:
“Son queste le parole segrete che Gesú, il
vivente, ha proferito e Didimo Giuda Tommaso ha messo per iscritto.” Quindi, come si fa a dubitare d’una
Scrittura? Dovremmo approvare i
Sinottici acriticamente e respingere gli Apocrifi come eretici. Ciò sarebbe cadere nell’errore dei
Protestanti, che interpretano la parola ‘apocrifo’ in maniera distorta. Il concetto e l’etimologia greca implicano,
al contrario, che abbiamo a che fare con una sapienza segreta. Qual è la sapienza segreta: la
Redenzione? Che bisogno ci sarebbe
dunque di suddividere l’exoterismo dall’esoterismo? L’idea che tutti possano salire al Paradiso
Supremo ed ottenere la Perfezione Assoluta tramite la semplice Redenzione
sarebbe ridicola. Non stiamo ad
argomentare contro, è superfluo. In
quanto alla Legge, è chiaro che non è compito di chi è addetto ai segreti
sostenerla. L’ironia sulla
circoncisione, che sarebbe stata concessa direttamente dal Padre se fosse stata
necessaria, mostra una visione della naturalità e della sua sacrità che è
apparentabile a certe pericopi del ‘Discorso della Montagna’ in Matteo
(v.1-vii.28) (25); come quella sulle vesti degli uomini, che non
potrebbero mai eguagliare in splendore la bellezza dei gigli dei campi, che
“non lavorano e non filano” (ibid.,
vi. 28). Per certi lati, a nostro parere, questo aspetto di Gesú
riecheggia persino il pensiero taoista; anche se quest’ultimo invero ha spinto
all’estremo tale principio di stretta aderenza alla Natura, pur accreditandolo
alla <Madre> anziché al <Padre>.
In generale si può dire che gli Apocrifi del N.T. non vanno contrapposti
ai Sinottici, ai quali sono semmai complementari. Sulla questione della morte violenta di Gesú non è questo il
libro per affrontare l’argomento. Non
vogliamo che la nostra opinione al riguardo influenzi la lettura del
libro. Per cui preferiamo tacere (26). Diremo soltanto che la parabola dei
vignaiuoli cattivi non ci pare alluda alla Morte sulla Croce, come vorrebbe
l’Erbetta; ma, di certo, alla Passione e alla Crocifissione. Infatti la ritroviamo in Mt.-xxi. 33-45 proprio con tale significato, per via del cattivo
animo verso il Redentore da parte di farisei e sommi sacerdoti, che per questo
volevano catturarLo (27). Sarebbe
altrimenti troppo superficiale e scorretto ridurre il tema ad una semplice
parabola. Il problema vero è che
l’apostolo Tommaso non parla di ciò se non in previsione d’una terribile
incomprensione, forse perché la tradizione che lo concerne (non si può negarla,
altrimenti, si nega al testo il valore di scrittura cristiana) precede
l’evento; o forse perché le cose stanno molto diversamente dal quadro
presentato dai Sinottici, che necessariamente si occupano del livello
metaforico e non vanno oltre (28). In ogni caso
non è giusto contrapporre questi vangeli agli altri, né per sottovalutarli né
per sminuire i segreti custoditi nei
Sinottici. Dopo tale premessa, entriamo
nel dettaglio.
Ciò che caratterizza piú d’ogni altra cosa il Vangelo di Tommaso dal nostro punto di vista è la presenza del lóg.7,
nel quale il Salvatore viene additato come il <Grosso Pesce> fra i
piccoli. L’immagine trova un perfetto
parallelo nella tradizione indiana (specie nepalese), ove egualmente il Matsyāvatāra è stato talora raffigurato negli
stessi panni. Cfr. in particolare la
miniatura sulla copertina d’un ms. vishnuita dell’XI sec., ora a Londra nel
Mus.Britannico (29). Una variante presente su una serie di
copertine dello stesso tenore custodita a Los Angeles mostra il Matsya tenuto per la coda da Manu-rāja (30). Il lógion
a differenza della miniatura londinese parla anche del <pescatore
intelligente>, che getta via dalla rete i piccoli pesci e tiene il
grosso. Lungi dal rappresentare una
scena di pesca reale, come dimostra il seguente passo che ritrae una scena di
seminagione praticamente inverosimile, questo lógion allude al discepolo in gamba che mette da parte i maestri di
minor portata e va a segno seguendo gl’insegnamenti d’un grande maestro. Ora è chiaro in maggioranza i lettori,
indipendentemente dalla loro cultura, hanno mire di carattere fideistico,
etico, dottrinale. E quindi hanno a noia
il sentir discutere di allievi con particolari meriti, di scelte antipopolari e
di realizzazioni spirituali individuali; onde prediligono i discorsi ad ampio
respiro, quali il sermone della Montagna, facente riferimento al Tabor di
Galilea evidentemente. Quel Tabor ove
Gesú è trasfigurato in Cielo e la Voce del Verbo
lo pone all’unisono con Mosé ed Elia (Marco.-
ix. 2-13). Il grande arcivescovo
ortodosso Gregorio Palamas ha trattato questo tema, del Tabor e della Luce
tramessa agli uomini del tempo da Nostro Signore e attraverso di loro a
tutti gli altri, ma purtroppo nell’Europa
Occidentale ciò o è ignoto oppure è diventato tabú (31). Per cui è rimasto unicamente il tratteggio
generale, giustamente inteso da grandi uomini del calibro di L.Tolstoj, di
Hegel o del Mahatma Gandhi come un condensato particolarmente appetitoso del
Cristianesimo stesso. Tuttavia
l’esoterismo è altra cosa, il Vangelo di Tommaso tratta di cose segrete, non
comprensibili a tutti. E non c’è
asssolutamente da rammaricarsene, come sembra fare l’Erbetta. L’etichetta di gnosticismo è spesso una scusa
da parte dei critici, onde relegare certi scritti scomodi per la fede ufficiale
nel mondo dei dimenticati dalla storia.
Un tempo era la Chiesa medesima a porli in tale condizione, ora sono
talvolta i professori universitari col loro querulo e sterile cavillare. L’esoterismo segue un’altra via, quella della
comprensione interiore e non bada a nient’altro, se correttamente inteso.
c) Il <Grande Pesce> nei Misteri Graalici
L’espressione ‘Misteri Graalici’ (32) apparirà un po’ forzata a chi di
solito frequenta l’epica tardo-medievale europea leggendo i testi concernenti
la saga graaliana. Eppure non si tratta
in tali testi della celebrazione rituale nel Castello del Graal di determinati
Misteri concernenti la Crocifissione, Passione e Morte di Gesú Cristo?
Per la verità, la Morte sulla Croce pare ultimamente non essere stata un
fatto storico, il Gardner ha cercato di dimostrarlo (33), rifacendosi agli studi cristologici di B. Thiering (34).
Del resto, i romanzi graaliani pur accettando nella forma la verità
ufficiale testimoniata dai Sinottici ci ricamano attorno, svelando certi
particolari attorno al ruolo di Giuseppe d’Arimatea – sempre secondo Gardner
una figura di “cugino” coincidente in realtà col fratello maggiore del Risorto,
ossia Giacomo, vescovo-capo della Chiesa di Gerusalemme – che potrebbero essere
benissimo applicati a Gesú stesso. La Crocifissione e la Passione sono invece
anche dei dati storici, a parte il loro rilievo in sede teologico-religiosa, i
quali ovviamente possono essere interpretati come tutte le altre tradizioni
sacrali sia sul piano exoterico che esoterico.
Qualcuno obietterà forse che il piano esoterico nel cristianesimo non è
materia ecclesiastica. Di certo,
no, Il che non esclude che un esoterismo
all’interno del Cristianesimo sia esistito nelle prime fasi di questa fede,
quantunque sia lecito ritenere che esso si sia disperso in epoca conciliare (IV
sec.)(35).
Ciò significa che la Morte
dell’Unto è stata assunta per render plausibile la dottrina della Resurrezione,
cosí come la s’intende sul piano
esclusivamente fideistico. Usciamo dalla
questione, che ivi non c’interessa trattare; poiché per farlo bisognerebbe
concentrarsi sull’incontro del Cristo Risorto con Maddalena, sul vero ruolo di
costei e sul tema assai delicato del Noli
me tangere. Tutti problemi che, per
il momento, esulano dal nostro discorso, almeno in questo saggio, e che
affronteremo pertanto in un articolo a sé stante in un prossimo futuro.
Quel che è interessante in tali
romanzi è che oltre al motivo del Sacro Calice e a quello del Re Pescatore
compare, seppur defilato, il motivo del Pesce; persino, del Grande Pesce. E, per giunta, siffatto argomento vien posto
– fatto assolutamente unico nell’ambito di tutti i testi cristiani compreso l’Evangelium Thomae – in relazione alla
Parabola dei Pani e dei Pesci (36). Sia pur in maniera indiretta. Il Pesce come tale è rintracciabile già in
Robert de Boron (inizio del XIII sec.), precisamente nel Cap.XI del Racconto del Graal (37). Ivi la Voce di Gesú invita Giuseppe d’Arimatea ad apparecchiare
una Tavola al modo dell’Ultima Cena, dopodiché dovrà chiamare il cognato Hebron
spingendolo a scendere al fiume per pescare un pesce e portarlo direttamente a
lui. In mezzo alla Tavola dovrà essere
posta la Coppa col Suo Sangue e il Pesce collocato davanti ad essa. Solamente in tal modo Giuseppe conoscerà il
male di cui soffre la sua gente. Piú avanti, nel Cap.XVI (quello finale)(38), si associa tale Pesce ai riti
segreti graalici. Il capo, detentore e
trasmettitore della Coppa, verrà chiamato Ricco
Pescatore e questa funzione passerà da Giuseppe ad Hebron.
Nel Cap.V del Perceval il Gallese o Il racconto del Graal,
il suo quinto romanzo (39), il
romanziere francese Chrétien de Troyes (seconda metà del XII sec.) affrontava
per la prima volta il tema del Re Pescatore, in modo assai meno scrupoloso
rispetto all’insegnamento successivo di De Boron (prima metà del XIII
sec.). Oltretutto il Pesce non compariva
ancora.
Raggiunto un
fiume, che vorrebbe oltrepassare alla ricerca della madre, Perceval è
costrettto a fermarsi col cavallo.
Vedendo giungere una barca con sopra due uomini, che la ancorano nel
mezzo per pescare colla lenza, domanda loro se vi sia un guado o un ponte, ma
ottiene risposta negativa. Anche la barca
non è in grado di trasportare lui e la bestia.
Allora chiede d’indicargli un posto per passare la notte, ma il
pescatore l’invita a rimanere presso di lui, in un luogo oltre la collina. Perceval cerca quindi di raggiungerlo, ma non
trova nulla. Alfine scorge una torre,
presso cui cerca riparo. Entrato per un
ponte levatoio abbassato dei valletti lo accolgono e gli offrono un mantello
scarlatto. Indi è accolto dal signore
del castello, vestito di porpora, e mentre dialoga con costui viene introdotto
al Graal, ma se ne sta zitto per non importunare. Il mattino dopo non trova piú nessuno. Tutte le porte sono
chiuse e, prese le sue armi, se ne va per il ponte levatoio, di nuivo abbassato Solamente una donzella piangente, col
cadavere d’un uomo decapitato fra le braccia, interrogata dal cavaliere gli
spiegherà che l’uomo del castello è un re il quale ha perso l’uso delle gambe
per una ferita di giavellotto ai fianchi.
Per distrarsi il re va a pescare su una barca, per questo viene chiamato
Re Pescatore. Indi Perceval viene a sapere che la donna
incontrata è sua cugina germana e che la madre è morta di dolore. Inoltre, che ha fatto male a non domandare a
che servisse il Graal. Ciononostante ha
ricevuto in dono una spada, che però è da temere voli in pezzi in battaglia
secondo la donna. Verra alfine a sapere
che solo parlando guarirebbe la ferita del Re Pescatore.
Tale riscatto del personaggio non
avviene però nel Perceval di Chrétien
(40), avverrà solamente nel Parzival (c.1210 ) di Wolfram von Eschenbach. In questo poema il Puro Cavaliere, dapprima
“angelo senza ali fiorito dalla terra” (vi. 308)(41), guarirà alfine il fatidico male con il suo interessamento
personale alla vicenda di Amfortas (42).
Per quanto riguarda il Lancelot, vi è da dire che – come ha
sottolineato il Terenzoni (43) –
coll’avvento di Innocenzo III e la ripresa delle enunciazioni di Gregorio VII
sulla funzione del Papato nell’ecumene cristiana non rimane molto posto per
l’esoterismo boroniano. Di qui si spiega
il cambiamento di prospettiva in senso religioso di quello che pure dovrebbe essere il séguito delle
opere di De Boron. Tuttavia a chi sa
leggere fra le righe non rimane oscuro il significato di certi misteri, seppur
celati dietro un velo d’impersrutabilitù per i profani. Basta vedere il colore delle tuniche dei 3 candidati a rappresentare gli aspetti
determinanti dell’iniziazione alchemica: il Verde (Bohor), il Bianco (Perceval)
e il Rosso (Galaad). Nel Cap. III della
Storia del Santo Graal, concernente
la cristianizzazione del mondo celtico insulare, si racconta ad ogni modo un
episodio analogo a quello narrato dal De Boron e avente per protagonisti
Giuseppe d’Arimatea e Hebron; cambiano soltanto i particolari ed un riferimento
indiretto alla parabola dei Pani e dei Pesci, quale è raccontata dai Sinottici (44).
Gioseppo
(nel testo Josepho) viene a colloquio
con i 12 figli di Hebron e tra costoro uno viene scelto quale custode del
Graal: il suo nome è Alano (Alain) il
Grosso. A costui, che sarebbe stato uno
dei migliori discendenti della sua stirpe, Gioseppo ingiunge di pigliare
l’imbarcazione che si trova a riva d’uno stagno accanto ad una rete da pesca,
di portarsi al centro dello stagno e di gettare la rete. Il giovane Alano esegue l’ordine e tra le
maglie si ritrova un solo grosso pesce.
Gli altri fratelli gli gridano di gettare di nuovo la rete, ma Gioseppo
lo ferma e gli chiede di venire a riva, poi di cuocere il pesce. Una volta cotto, lo fa dividere in tre parti,
in modo che una parte vada al centro e le altre due ai lati della tavola. Dopodiché, per sfamare gli astanti, i pezzi
di pesce vengono miracolosamente moltiplicati.
In base a questo episodio, Alano verrà chiamato il Ricco Pescatore.
Nel precedente capitolo, dedicato
alla Gran Bretagna come nuova terra promessa, si e parlato di un’analoga
moltilicazione dei Pani. Quindi è
evidente il riferimento ai Vangeli. Dal
suo canto il Boulenger riassume l’episodio in un altro modo: “Allora Nostro
Signore fece un grande miracolo, che il pesce crebbe di modo che tutti coloro
che avevano fame poterono saziarsi come se avessero avuto davanti a sé le
migliori carni del mondo (45).” Sempre nel Boulenger (§§ xvii-viii de Il Castello Avventuroso) troviamo un
episodio riguardante Lancillotto al Castello Avventuroso, ove tra l’altro
concepisce Galaad, ma andiamo per ordine.
Lancillotto vi giunge accompagnato da Lionello e dalla vecchia dal
cerchio d’oro. Quivi i due prendono
congedo dal cavaliere. Nel maniero viene
accolto da Re Pelles, il Ricco Pescatore, discendente di Alano. Il prode si presenta come cavaliere dell
Tavola di Re Artú e palesa il suo nome.
Con uno stratagemma (un filtro magico che gli fa credere di essere con
Ginevra) la bellissima figlia di Pelles rimane gravida di Lancillotto ed il
testo ci fa capire che non lo ha fatto “a causa della sua beltà né per l’ardore
della carne, ma per ricevere il frutto per mezzo del quale dovevano essere
adempiute le avventure di Bretagna, come aveva predetto Merlino l’Incantatore (46).“
Nei §§ xvii-ix della Questua del Santo Graal, i
tre cavalieri che portano a compimento la Cerca (Galaad, Perceval e Bohor) si
ritrovano prima di entrare al Castello Avventuroso, come erano avvenuto nel
momento di lasciarsi alla volta di varie avventure. Galaad in una sala riunisce la ‘Spada
Spezzata’ che aveva ferito alla coscia Giuseppe d’Arimatea, padre di Gioseppo,
il primo vescovo cristiano. E lo fa in
maniera che sembri i pezzi non siano mai stati divisi. Indi guarisce il Re Magnagnato e, dopo aver
recato il Graal a Sarraz muore insieme agli altri due cavalieri, lasciando
questo mondo. Il Graal da quel momento
in poi sparisce, “rapito in cielo da una mano senza corpo” (47).
Riguardo la ripresa del tema
piscatorio nel Mallory, anche per la scarsezza di dati in proposito, già ci
siamo espressi a sufficienza in precedenza (48).
d) Cenni
evangelici sulla celebrazione di riti essenici
in
tempi pre-cristiani
Stando cosí le cose è chiaro che si debba cercare nuove soluzioni alla
comprensione della Parabola dei Pani e dei Pesci. Una spiegazione esauriente non è mai stata
offerta, soprattutto se inquadrata nella simbologia ittica da noi descritta in
sintesi. Tuttavia il Gardner (49) ancora una volta ha fornito una
documentazione plausibile, che personalmente accettiamo e consideriamo valida,
seppure l’autore sia stato preso di mira da certa stampa on line al fine di screditarlo come occultista specie dopo la sua
morte prematura; ma si trattava d’un iniziato appartenente all’Ordine del
Drago, che disgraziatamente non ha potuto difendersi. I libri che ha scritto, comunque,
testimoniano per lui.
Egli dichiara che “i sacerdoti che in epoca
evangelica officiavano i riti battesimali erano descritti come «pescatori», sottintendendo che
l’espressione “pescatori di uomini” ricorrente in Mt.- iv. 18-9 si riferisce proprio a ciò, in quanto “la pesca
simbolica faceva tradizionlmente parte del rituale del battesimo” (50). Rifacendosi sempre alla
Thiering, Gardner deduce che in tali riti si ponevano distinzioni fra ebrei e
gentili, agli uni essendo riservato il battesimo in acqua, agli altri un
cerimoniale d’issamento sulle barche dentro le reti da pesca come fossero stati
dei <pesci> e questa era infatti la loro denominazione rituale. Mentre i sacerdoti officianti eran chiamati
<pescatori>. Oltretutto vi era una
differenza fra coloro che partecipavano ai battesimi di massa, in mare, e
quelli che invece venivano battezzati individualmente nel Giordano. Sicché passi come quello di Luca- v. 1-10 e Joh.- xxi. 1-11 vanno interpretati metaforicamente come una
conversione di massa attraverso gli ammeastramenti di Gesú, il quale dirigeva la cerimonia da una barca,
non in senso strettamente piscatorio.
Altri, come Mar.- vi. 34-44
sono viceversa da intendere nel senso che il Maestro tendeva al concreto,
sorvolando le formalità. Ossia aveva
aperto pure ai non-ebrei la possibilità di diventare ministri del culto. Anche la denominazione di <pani> era
simbolica, spettando solamente ai Leviti.
Poiché, in base alle regole della comunità essenica, unicamente degli
ebrei potevano divenire tali. La stessa
regola dei 12 Apostoli delegati dal Messia era una regola qumranita, enunciata
nel Manuale di disciplina ritrovato a
Qumrān nei Testi del Mar Morto. Aveva
lo scopo di preservare nel Paese la fede (51). È chiaro, però, che non rispettando fino in
fondo le regole della tradizione ci si avvia verso l’istituzione d’un nuovo
culto, che è poi quanto si prefiggono in genere i profeti, i quali vanno oltre
il formalismo sacerdotale proprio degli aderenti alla Tradizione. La differenza fra Tradizione e Rivelazione è
tutta qui: nel primo caso si ha un approccio mediato al sacro, nel secondo (ma
il discorso andrebbe invertito, per onestà) un approccio diretto. Probabilmente il pretesto che divise il
Qumranismo dal Nazarenismo nell’ambito dell’Essenismo fu la non-formalità di
Gesú, non ancora evidentemente
considerato il <Cristo>.
e) L’ ΙΧΘΥΣ nelle catacombe
I motivi iconografici dominanti
delle catacombe sono i temi floreali, le viti, come nel dionisismo. E poi pesci, uccelli, in particolare colombi (52). In altre parole, il
motivo della fertilità e quello fecondità.
In ciò il primo cristianesimo non si discosta affatto dalla paganitas vicino orientale. Vedi ad es. il simbolismo di Atargatis. La prima arte figurativa cristiana non tratta
i temi divenuti cari nel Tardo Medioevo alla comunità ecclesiastica (la
Natività, l’Adorazione del Magi, la Crocifissione, la Gloria del Risorto, la
Madonna o la celebrazione dei vari Santi); semmai tende verso raffigurazioni di
scene bibliche, specialmente la vicenda di Giona colla Balena. E la scultura non è da meno, specializzandosi
nel ritratto del Buon Pastore.
All’indomani della fondazione
della Chiesa Cristiana infatti gli Apostoli medesimi in mancanza ancora d’un
Nuovo Testamento applicarono alla figura cristica i passi biblici piú importanti. Nella Lettera agli Efesini, in tal modo, S. Paolo
paragona l’Unione di Cristo e della Santa Chiesa a quello dell’uomo della donna
perfetti, in ciò essendo celato un grande mistero (53). Partendo da questa
constatazione di principio, ecco che viene ripreso quel vecchio emblema di
fecondità che era anticamente il Pesce (54). Cosí ritroviamo l’affresco d’un
Cristo-Delfino immolato su un palo in una catacomba romana sulla Via Ardeatina (55).
Di poi verrà aggiunto il Tridente a significare le Tre Vie, che già la
parabola dei Due Ladroni testimoniava nell’Evangelo. L’idea del “crescete e moltiplicatevi”
valeva, necessariamente, per gli stessi cristiani. In tale logica si analizzi una moneta greca
provenente da Salamina di Cipro (56),
ove un pesce maschio feconda le uova della femmina collo sperma. Il Pesce in qualità di Salvatore del Mondo, o
di Redentore, era un simbolo “caldeo-siriaco” a giudizio di Charboonneau-Lessay
(57). La venerazione del Pesce-Cristo era assai
fervente presso al giovane Chiesa, ne è testimone una seconda moneta, ove la
Testa (imberbe) di Cristo sovrasta il Pesce (58). Clemente Alessandrino
raccomandava d’incidere siffatto emblema
dappertutto: nei gioielli, negli anelli, nei sigilli, sulle tombe (59).
Sicché s’intravede il Pesce caratterizzato dalle iniziali maiuscole Iota (I) Chi (X) un po’ dovunque, oppure il Delfino
pendente all’Ancora ecc. Si recupera a
tal scopo persino la veste ittica di Oannēs (60). Un pesce di cristallo
di roccia rinvenuto in una catacomba (61)
si ritiene fosse una tessera battesimale.
Un pesce d’avorio, colle iniziali I
X, proviene da Cartagine (62),
un altro del genere
da Roma (63). Molti scrittori sacri fanno menzione di pesci
simbolici utilizzati nei primi secoli dell’Era Cristiana. Tra costoro, oltre al succitato Clemente
Alessandrino, anche Tertulliano, Origene, Sant’Agostino. Si fa cenno inoltre in tali passi alla divina
acqua battesimale o al nutrimento eucaristico.
f) L’ ΙΧΘΥΣ in ambito eucaristico
Nei culti pre-cristiani, è quasi
inutile osservarlo, si constata una prefigurazione dei culti cristiani, a
dimostrazione che la storia umana non meno della Natura non facit saltus. Ciò
riguarda tanto le credenze, quanto i rituali e le forme artististiche a questi
correlati. Quasi che la venuta di Cristo
abbia rappresentato l’adunanza di tutti i giusti sulla Terra, ma prima vi sia
stata evidentemente una preparazione provvidenziale all’Avvento.
I culti asiatici, prima della formulazione dei Misteri Eucaristici
relativi al Cristianesimo, celebravano dei propri sacrifici secondo quanto
attestato dai monumenti vicino orientali (siriaci, assiro-babilonesi). Un bassorilievo di Nimrud, classsificato come
assiro, testimonia la presenza dell’emblema del dio atmosferico-lunare Ilu – antico nome di Enlil – accanto alla Stella d’Ištar e al Crescente Lunare, cui viene
sacrificato il Pesce, anche se l’oggetto del sacrificio è al momento ancora a
terra (64). Sulla scena compaiono anche due engmatici
personaggi, uno in veste alata e l’altro in veste pescina. Il primo potrebbe essere Ilu medesimo, segnalato dal proprio emblema, e il secondo
tipicamente Oannēs.
E su una pietra finemente incisa, ora al Mus. Britannico (65), a scanso d’equivoci il Pesce è
direttamente depositato sul Vaso Sacrificale.
Lo sormonta questa volta la Stella, oltre al Crescente, a significare
probabilmente la precessione equinoziale cui è inerente il sacrificio medesimo,
segnando una data epoca; che era naturalmente quella dei Pesci, sorta in periodo immediatamente precedente
all’avvio dell’Evo Cristiano. Anche
questa volta una figura maschile a lato è connessa coll’emblema di Ilu e
potrebbe dunque essere interpretata alla stessa maniera. Mentre una figura femminile, sul lato
opposto, regge in alto un calice piatto.
Da notare che nella prima delle due scene descritte la figura alata ha
dietro il capo 7 corpi celesti, che si può intendere in senso planetario. A conferma che possa trattarsi davvero di Enlil, il Signore dei 7 Pianeti, al modo
di Crono (66).
Il Pesce sul Piatto del
Sacrificio, accanto all’Agnello arrostito o qualcosa del genere compare anche
nella catacomba romana di Pretestato (II-III sec.), in scene dedicate ai
banchetti rituali di tipo frigio in onore di Sabazio. Tale catacomba trovasi sull’antica Via
Appia. Dal IV sec. in poi ha avuto ampio
sviluppo, sino a diventare un santuario.
Già comunque in tempi pre-cristiani era luogo cimiteriale a disposizione
dell’aristocrazia romana. Pratiche
analoghe, col pasto pescino quale atto sacro saliente, sono rintracciabili
nella coeva Asia Minore e a Cipro, nonché in Egitto. Ciò fungeva da simbolo dell’Unione fra l’uomo
purificato e la divinità. Ciò
naturalmente non significa, si badi bene, ridurre il Cristianesimo al culto
folclorico del Pesce, cosa che vale peraltro anche nei confronti del culto
dell’Agnello o della Colomba.
Fin dal III sec. il Pesce ebbe
per la Chiesa un significato eucaristico molto profondo. Per questo gli artisti cristiani lo
raffiguravano in una molteplicità di composizioni in connessione col Vaso
Eucaristico (67). Vedi ad es. l’affresco della Catacomba di
Lucilla (Roma, III sec.)(68), ove
sul dorso d’un pesce è collocato un calice pieno di pani consacrati. Anche qui torna la simbolica del Pane e del
Pesce, insomma la Cena Santa degli Eletti, alla quale partecipavano i fedeli
insieme colle loro amicizie. Le scene
dei banchetti celesti (agapi) sono numerose nei dipinti delle catacombe
romane. Pane, vino e pesce risultano
sempre elementi fondamentali delle composizioni, vertenti su una tavola
centrale imbandita. Con allusione alla
pesca evangelica sul Lago Tiberiade, il tutto esssendo accompagnato dalla
recita d’appositi versetti. Due Pesci
appaiono al centro della tavola pure in un mosaico del VI sec. , nella Basilica
di S.Apollinare Nuovo a Ravenna (69). Viene considerata la piú
antica raffigurazione dell’Ultima Cena nell’arte occidentale. A lato Gesú e i 12 Apostoli (tutti in bianca
veste, tranne il Maestro in veste violacea), schierati frontalmente, appaiono
come se fossero disposti ad ascoltar parabole anziché accingersi ad un vero
pasto. Altre Cene allegoriche appaiono
nei secc. VII-VIII (70). La presenza del Pesce proveniente dalle mani
di Gesú, che l’Evangelium non
menziona, si ricollega alla visione esoterica che verrà tardivamente attestata
dal De Boron. Eppure, come tale, compare
nel cimitero sotterraneo della Catacomba di S.Cornelio (71). Una figura maschile impone le mani sul pasto
sacro ed una femminile accanto leva le braccia al cielo in segno di
giubilo. Si tratta chiaramente d’una
consacrazione eucaristica. Egualmente
una mano s’estende su un pesce, presso cui sta una pagnotta, su uan tavola
nella catacomba di S.Callisto a Roma (72). Anche Sant’Agostino alludeva al Cristo come
al <pesce arrostito> (73), nel
senso d’un nutrimento eterno. La varietà
d’immagini del Pesce Eucaristico tendeva ad elevare l’animo verso pensieri di grazia
e di comunione spirituale. Il Pesce,
sovrastante il Calice Eucaristico e 2 Pani è effigiato pure in una lucerna
altomedievale (74). Su un antico marmo modenese sono scolpiti 5
Pani e 2 Pesci opposti ed è loro aggiunta la scritta latina SYNTROPHION, cioè il “comune banchetto” (75). Questo è un ancor piú chiaro rimando alla
parabola della moltiplicazione dei Pani e dei Pesci. Nel senso in cui l’abbiamo personalmente interpretato. Vide
infra. Il senso secondario del pasto
sacro è corretto, pur di subordinarlo all’altro e mantenerlo solamente su un
piano exoterico. Risulta evidente che il
secondo significato ha preso piede via via col tempo, anche perché è l’unico
che ci sia stato tramandato a livello ecclesiastico. L’immagine dei 2 Pesci e
dei 5 Pani ricorre altrove durante il Medio Evo (76). La Cattedrale di Chartres contiene una
rappresentazione della Sacra Cena nel XII sec. sul medesimo modello (77).
g) L’ΙΧΘΥΣ
dai regni barbarici altomedievali
alle abbazie tardo-medievali
La grande moda del Pesce Cristico
durante i primi tre secoli cristiani nel IV sec. passò in Gallia. Furono creati oggetti d’arte come fosssero
talismani. Un amuleto del genere è stato
ritrovato a Langon, in Vandea (78). Altri pesci vengono realizzati in bronzo (79), con
scritte greche. Dopo la conversione di
Costantino il marchio di Cristo, detto Labarum
(formato a una Chi (X) ed un Rho (P) sovrapposta), diventa un’insegna
degli stendardi imperiali. Lo ritroviamo
pure su una tomba fenicia a Cannes (80).
A
partire dal V sec. l’emblema del Pesce Divino, dopo la parentesi delle
invasioni barbariche nel IV sec., riprende vigore in tutto il bacino del
Danubio, in Liguria, in Emilia e nelle Gallie.
Poi si trasmette anche in Irlanda (81). Le manifestazioni artistiche di quest’arte
decadente in Gallia sono molteplici, specie in epoca merovingia. Abbiamo un tipico esempio in una fibbia d’un
cinturone rinvenuta in una sepoltura (82). Il Pesce è ancora reperibile su due vasi di
terracotta, sempre di epoca merovingia (83), ora
al Mus. d’Angoulème.
Strati architettonici di mttoni paralleli, a
lisca di pesce (<<<<<<<<<<<<<<), sono
reperibili nelle mura della Basilica di S.Maggiore; affiancata al Battistero di
S.Giovanni ad Fontes, a Lomello (da *Laevum mellum). Si tratta di costruzioni longobarde, che
rimandano però a precedenti edifici del V sec., attribuiti alla popolazioni
ligure dei Levi. Disegni di sagome
pescine si ritrovano anche sotto l’intonaco dell’Abbazia cistercense di Rivalta
Scrivia, presso Tortona (Al), a dimostrazione che si trattava d’una tematica
piuttosto diffusa e dispiegata in varie forme.
h)
Re Faramundo, i Merovingi e la Bistea Neptunis
Il Gardner, nella sua ricostruzione
circa la linea ereditaria del Gesú storico mutuata dalla Thiering, traccia due
linee di demarcazione ben distinte: i parenti diretti di Gesú tramite Maria Maddalena
(accettando la tesi di costei come sposa del ‘Signore’ nelle nozze di Cana) e
la linea laterale di discendenti di Giacomo il Giusto, capo della Chiesa di
Gerusalemme, meglio noto come Giuseppe d’Arimatea (84). Non stiamo a discutere
queste tesi, le pigliamo per buone. Qui
c’interessa evidenziare solamente il rapporto di discendenza concernente il re
pescatore Aminadab, nipote di Giuseppe, il figlio di Maria Maddalena (85).
Questo Aminadab aveva una sposa di nome Eurgen, che era la zia di Coel
II di Colchester (86), la cui figlia
Elena avendo sposato Costanzo Cloro di Roma divenne la madre dell’Impertore
Costantino il Grande (306-37 d.C.) (87);
cioè, la cd. Sant’Elena (248-328). Ora
bisogna sapere che Nascien II di Septimania e Meroveo, il capostipite dei
Merovingi, erano discendenti (desposynoi)
di Gesú in una doppia linea di sangue, attraverso la linea diretta
e quella tramite Giacomo. Mentre
Costantino soltanto mediante Giacomo, sicché – assserisce il Gardner – per
poter aspirare legittamente al trono Costantino dovette inventrasi la “linea
apostolica”. Non stiamo a riportare tutte
le tavole genealogiche del Graal, che Gardner ha ricostruito con dovizia di
particolari in appendice al suo libro da noi citato, facendo attenzione che –
come spiega l’autore – la letteratura graalica non compilava archivi storici bensí
romanzi d’avventure galanti. Per questo è stata sempre respinta a margine
da Santa Romana Chiesa. Onde le
datazioni erano vaghe, nel senso che si pensava a delineare <in sostanza>
una linea di discendenza, non in termini strettamente individuali di diritto
ereditario. Per cui le suddette Tavole
del Gardner risultano essere molto utili.
Per quanto concerne il nostro
discorso, basterà sapere che Re Nascien, contemporaneo di Meroveo, aveva come
emblema il Pesce ed era un successore e discendente dei re pescatori di Gallia. Tanto l’uno quanto l’altro provenivano dal re
pescatore Faramundo, anche questi col Pesce per emblema, cui molte case reali
(oltre i franchi Merovingi e gli Stewart scozzesi) fanno risalire il loro
antico lignaggio. Clotilde di Borgogna,
nipote di Nascien, aveva sposato Re Clodoveo e cosí era nata la dinastia dei
Merovingi; anche se il nome della casata risale a Meroveo, nonno di Clodoveo e
padre di Childerico. Pur essendo il
nipote legittimo di Faramundo, a Meroveo lo storico del V sec. Prisco di Tracia
attribuí per
antenato la Bistea Neptunis. Ciò però necessita di spiegazione.
Meroveo discendeva dai Sicambri,
i quali erano degli Sciti venuti da una zona presso il Mar Nero e stanziatisi
in Arcadia. Una loro regina tribale era
stata Cambra nel IV sec., donde il loro nome (lett. gli ‘Sciti di
Cambra’). Ivi erano stati associati a
Poseidone ed, evidentemente, al Delfino.
Onde la loro associazione col Pesce era antecedente alla loro
franchizzazione ed al connubio coi re pescatori gallici.
i)
Giona e la Balena
Sul senso della pia leggenda di
Giona abbiamo già speso parole esaurienti in precedenza (88) e non è quindi il caso di tornarvi su ora. Ivi ci limitiamo ad esaminare l’iconografia,
a grandi linee, essendo questa molto ampia.
Diciamo subito che il periodo maggiormente fecondo è stato quello
paleocristiano, poiché i <3 Giorni> trascorsi nel ventre del Pesce erano
paragonati ai 3 di Passione, Morte e Resurrezione di Cristo. Dato che la Crocifissione per il momento non
era ancora oggetto di elaborazione artistica, pittori e scultori si
sbizzarrivano nel rappresentare Giona buttato al Mostro del Mare, ritratto
peraltro in aspetto ancora dracontico.
Le raffigurazioni sono molto ingenue: vediamo infatti il profeta gettato
direttamente nella <Bocca del Mostro> (simulacro dell’Entrata
agl’Inferi), che l’inghiotte o sta per inghiottirlo. Cosí è il caso, ad esempio, dell’affresco della
Cappella dei Sacramenti, all’interno delle Catacombe di San Callisto (prima
metà del III sec.)(89); nonché della
pittura murale della volta della catacomba dei Santi Pietro e Marcellino (fine
III sec.)(90) o di quella
dell’ipogeo sincretista degli Aurelii a Roma (IV sec.)(91). Ed ancora, del mosaico
pavimentale della Cattedrale del vescovo Teodoro ad Aquileia (inizio IV sec.)(92).
Dopo un’eclisse durato vari secoli, praticamente dal V all’VIII, il tema
viene ripreso nell’ambito della miniatura durante il IX per continuare sino al
XV. In questo caso il soggetto preferito
è la Liberazione dalla Bocca del Mostro, con qualche interesse per la presenza
del profeta dentro il Ventre del Grosso Pesce, che solo in epoca molto recente
sarà ripreso ed effigiato come quello d’una Balena. Ritroviamo traccia dell’inghiottimento,
viceversa, in una scultura del capitello destro della navata dell’abbazia di
Mozac (XII sec.)(93).
Di Giona nel <Ventre del
Mostro> (simulacro della Dimora agl’Inferi) ne troviamo uno nel Periodo
Pre-romanico, precisamente in una miniatura russa di Chludov, della metà del IX
sec. Altri esempi, questa volta della
serie della <Liberazione dal Mostro>, li troviamo: ad Aquileia (inizio IV
sec.)(94), in una miniatura dell’Hortus Deliciarum del 1180 c. (95), in una scultura del ciclo biblico
del XIII sec. presso la Cattedrale di Amiens (96), in un’illuminatura della Bibbia di Giovanni XXII della scuola
francese del XIV sec. (97), in una pagina miniata del ‘Compendio delle
Cronache’ (Jāmi’
al-tawārīkh) del 1400 c. (98), nell’affresco del 1553 della
Chiesa dell’Ospeddale del Santo Spirito a Bad Aussee (Stiria austriaca)(99), in una composizione pittorica del pittore fiammingo Jan Brueghel
il Vecchio (1568-1625) del XVII sec. (100).
l)
Note sui Misteri Graalici
e il Re Pescatore nel folclore celto-cristiano
Cogliamo l’occasione per precisare meglio la nostra opinione su uno dei
temi fondamentali del Graal: il Re Pescatore.
La Riemschneider ne tratta nella parte del suo bel saggio, Miti pagani e miti cristiani, dedicato
al Re Paralitico (101). L’autrice individua nei motivi della Coppa e
del Re Paralitico i due fattori decisivi della saga graalica. Circa il secondo fattore, fa notare, gli
autori variano sulla ragione dell’infermità, ma la sostanza rimane in fondo la
medesima. Vero e ciò dimostra che è
l’infermità che va spiegata, non la ragione che la determina, la sola oggetto
di variazione.
Unicamente in un romanzo, il Sone
de Nausay (102), è Giuseppe
d’Arimatea a fungere da re pescatore ad anche in questo caso, ad ogni modo,
egli possiede il Graal ed è
paralitico. Dio lo ha punito per aver
sposato una pagana, benché battezzato.
Come appena rilevato, la ragione della punizione è sovramercato, quel
che è importa è l’infermità in sé e ne vedremo la motivazione. A tale doppio motivo principale la
Riemschneider ne collega un terzo minore, il tema della ‘Terra Desolata’, cui
non si sottrae neppure il Sone: gli
alberi sono privi di foglie, né risuona canto d’uccello, il cereale non cresce
e la ragazza non trova marito. Nella Storia del Santo Graal il Re del Graal
raddoppia di numero. È Gioseppo, il figlio di
Giuseppe d’Arimatea, ad esser ferito alla coscia da un Angelo (l’Arcangelo
Michele?) colla Lancia (103). Verrà tuttavia risanato 12 giorni dopo
assieme al re pagano Nascien, che aveva osato guardare il Graal (104) e ne era rimasto accecato, colla stessa Lancia;
la quale, evidentemente, aveva annaloghe prerogative di quella di Achille. Dalla Lancia conficcata di nuovo nella coscia
di Goseppo gocciola, infatti, il sangue dentro la Coppa. Il sangue verrù usato per medicare la gamba
dell’uno e gli occhi dell’altro. I
suddetti motivi graalici, ad esclusione della Coppa, si moltiplicano
indefinitamente nel Ciclo Vulgato come in un riverbero. Ciò accade ancora ad es. nella Ricerca del S.Graal, a dimostrazione di
quanto detto, ma sarà Galahad questa volta a compiere il gesto liberatorio sfregando
ritualmente le cosce all’innominato re paralitico della situazione colla Lancia
gocciolante di sangue. Perceval, invece,
si autopunisce ferendosi alla coscia per essere stato sul punto di cedere alle
lusinghe del Diavolo sotto veste di avvenente pulzella. Il padre di Pelles, il Ricco Pescatore (ma
era ormai una carica nominalmente
ereditaria), subisce un’infermità analoga nel Lancillotto. E qualcosa di
simile accade persino nel Merlino. Wolfram attribuisce mali similari a Titurel e
ad Amfortas (105), cosí come
all’altro doppione Klinschor, signore del Castello delle Meraviglie (106).
Nel Peredur è lo zio cimrico
del cavaliere-archetipo di Parsifal (107),
ossia Manawyddan alias Mananann, corrispetivo celtico del Manu indiano, insomma il Re Pescatore.
Concordiamo colla Riemschneider che Coppa e Testa Mozzata, in questo
caso quella di Bran, equivalgono sul
piano simbolico. Un’immagine hindu
rovescia la relazione attribuendo al Calderone (Kalaśa) fattezze antropomorfiche, essendo
un’immagne dell’Universo. Sempre secondo
l’autrice, pure Artú finisce per rimanere claudicante. In proposito cita l’avventura con Hueil, in
cui viene ferito ad una coscia dal rivale in amore, essendo i due innmorati
della medesima donna. Nella Morte Darthur Re Artú
indossa i panni del Re Pescatore ed è perciò lui che diverrà il re ferito,
questa volta a causa del tradimento di Ginevra (108). Aggiunge in seguito la
scrittrice tedesca: “Il mitico re primordiale è sempre contempraneamente
signore dell’età dell’oro. Ma poiché,
purtroppo, le condizioni paradisiache non sopravvissero, l’unico modo per immaginarsi
la scomparsa della fertilità e dell’abbondanza era quello di concepirla come la
cessazione della capacità generativa del re…; altrimenti l’età dell’oro sarebbe
sopravvissuta.”
Al di là delle considerazioni della Riemschneider, constatiamo che la
Coppa è un emblema del cuore umano e la Lancia è il Raggio Divino che lo
illumina. Il Re Pescatore è dunque il
terzo elemento che congiunge i due opposti, maschile e femminile, e come tale è
il depositario della Rivelazione Primordiale; ma nel contempo è anche il
custode della Tradizione, poiché incarna quel punto unico ove l’una e l’altra
trovano il loro fondamento.
m) Il Dāśarāja, denominato Manu Satyavrata,
in
una fiaba kashmira
A conferma definitiva e
a coronamento della nostra personale interpretazione del Re Pescatore
mahabharatiano, di cui la saggistica induista per la verità non parla (colla
sola eccezione parziale di Coomaraswamy in Yakṣas, ma non è una colpa che può
essere imputata a noi…), varrà ancora la pena di menzionare in appendice una
fiaba; segnalataci una volta di piú da padre Heras (109), del quale però non condividiamo
l’impostazione storicistica con cui l’analizza. La
trama del racconto, desunto dal Kathāsaritsagara- v. 2, una redazione kashmira a
c. di Somadeva (XI sec. d.C.) della
perduta Bṛhatkathā, narra del vano peregrinare di
un certo Śaktideva fino al proprio imbarco alla
volta dell’isola di Utsthala, ove
vive un ricco Re Pescatore (il gesuita spagnolo lo definisce esattamente “King
of Fishermen”) di nome Sayavrata (sic!).
Il giovane brahmano è infatti innamorato della <Figlia del Re>,
che non intende maritarsi con alcuno, se non con colui che sia riuscito
nell’impresa di visitare Kanakapura,
la ‘Città Aurea’. E siccome il solo Satyavrata, per via delle informazioni
che costui ha ricevuto dai suoi suditi nel corso di tutti i loro viaggi
intrapresi per mare, è in grado d’aiutare Śaktideva a scovar e raggiungere tale
città (in base a quanto gli ha suggerito un ṛṣi, il vecchio asceta Dirghatapas), ecco motivate le ragioni
del viaggio verso Utsthala. Durante la navigazione sorge tuttavia una
terribile tempesta e l’imbrcazione vien fatta a pezzi. Un Grande Pesce divora Śaktideva per intero. Guidato dal Destino, il Pesce approda
miracolosamente all’isola di Utsthala e qui è acchiappato dai servi del Re
Pescatore. Il re, meravigliato
della forma del Pesce, lo apre in due e da questo fuoriesce incolume il
giovane. Coll’aiuto del Re Pescatore Śaktideva
raggiunge alfine Kanakapura ed
ottiene in isposa non soltanto la Principessa, ma pure le ‘Tre Sorelle’ della
damigella.
Nella storia ora esaminata constatiamo
il riemergere di molte delle tematiche sin qui affrontate: a) Il Re Pescatore (Dāśarāja), di cui si fa addirittura il nome
conferendo credibilità alla nostra ipotesi iniziale che lo identificava a Brahmā,
mettendolo inoltre in rapporto al Manu
Satyavrata della leggenda del Diluvio primevo; b) il Magnus Piscis (Mahāmatsya), insieme divoratore e vittima
sacrificale; c) le quattro figure femminili, delle quali una superiore alle
altre; d) il color aureo del luogo fiabesco da ricercare. Ma lo schema della narrazione sembra ivi piú
fluido rispetto alla storia di Satyā
tracciata nel Mahābhārata ed avente, per contro, un carattere
iniziatico meno accentuato. Si parla ora
chiaramente della ‘Città Aurea’ a signficare il Paradiso Terrestre, sede
spaziale della ‘Rivelazione Primordiale’ da riconquistare. L’isola è posta in questo caso in mezzo
all’Oceano anziché in mezzo al Fiume, come per la vicenda narrata da Vyāsa, detto appunto Dvaipāyana
(‘Nato-su-un’isola’). Se pensiamo a ciò
che la Yamunā
significa simbolicamente, il concepimento di Kṛṣṇa (110)
su in’isola di tale fiume indica probabilmente la formazione d’un centro
tradizionale secondario, a modello di quello primario. L’interpretazione scontata della <Figlia
del Re> quale personificazione della Conoscenza è naturalmente un tratto
comune a tutte le fiabe di qualsiasi contrada, essendo le fiabe medesime il
patrimonio culturale tramandato da tempi assai remoti d’una tradizione
shamanica indistinta di età preistorica oppure protostorica.
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